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第十三章 耶稣基督的神格

我们的主是一切启示的冠冕,且是一切启示之本体。倘若祂不能折服人的心灵,则没有其它可能的了。信的人将一切信心集注在祂的真理上,一切盼望在祂的权能上。若科学家要知道信徒怎能坚持其所信的,就必须敞开他的心胸来研究福音上所纪载的耶稣。信徒若要在许多纷扰激荡的争端中,保持坚定的信心,就须研究并默想主耶稣基督,且向祂祈祷。

汤朴腓勒德力大主教

我们被论据引到了一个对宇宙的见解,这见解在历史中必须有神的作为来证实。我们已经发现必要时上帝必能有特别作为;我们也已发现有着需要这种特别作为的时候。若没有这种特别作为,我们或须自己安心等候,如同犹太人受教等候基督的来临一样,或须放弃我们整个的人生观和世界观。

但是历史上有照需要所要求的神的作为的记录,那即是拿撒勒人耶稣的诞生,生活,死难,复活,升天,并随之而来的圣灵降临。

按历史的记载,这个特别作为有着长期的准备,我们且可在这记录以外找着这种准备的痕迹。我们看见古时罗马法律的贡献,和罗马所成就的稳定,怎样地准备着一个宣布神的作为的场所。我们也看到古时希腊的哲学怎样给神的这个作为准备了那说明并陈述它的意义的方法。也在圣经的记载上看到神怎样以属灵的和属世的两种经验,预备一个特别的民族,来为神的这一个作为作见证。而这一切事的中枢是道成肉身。

我们看一个不是由人意而生,乃是由童贞母服从神的旨意而生的;来呼召人来依靠上帝,与上帝契合,过于人所曾想到的,祂的生活表示出祂本身经验着祂所教训人的;祂死在那些祂所呼召以与祂共享福乐的人的手中,在祂垂死的时候,祂仍为他们祈求饶恕;祂的身体从墓中复活,在最后向门徒显现时,由山巅上升,为彩云围绕,达于神的荣耀。

连那些当时作为祂的亲信门徒的,也不能一时了解祂。倘若我们对上帝所给的这样一个启示,和对如此的神之信仰,是要成为一个合理的信仰,我们就当追踪那所以使门徒们达于那种程度之了解的过程,他们有了那种了解,才能构成基督教信条,且传播而信赖其中的信念。我们从此才能期望得知我们信仰的经验基础,以及神藉以领人了解祂的至高特殊作为,且因而了解祂自己的那个过程。

最初的门徒无疑地以为他们的师尊是一个人;然而最初在祂里面即表现出一些奥秘,那乃是更圆满的了解祂的一个起点。施洗约翰说出许多稀奇的话,这些话将人所不能施行的权能归于祂。祂的教训中包括恩典和威权,那与祂的出身是难以相符的。祂的奇妙作为远胜于和祂同时代的人所能作的。也超越一切所记载的古人——最伟大的除外。经过一段的亲密接触之后,祂的门徒们乃跟从彼得承认祂为那将要来的弥赛亚。可是仍未曾承认祂为神。在今天有许多人以超人和神有同等的意义。他们以为我们的主除了人性之外。若还有超人之处,那超人之处就是神了。但这是一种无根据的忖想,当时的犹太人并不曾如此想。从该撒利亚腓立比以后,门徒们确然相信他们的师尊是超乎常人的。当时对弥赛亚的观念乃是一个超人或天人,在某种特殊的意义上或可称之为神的儿子,但尚未到承认祂的神圣至于可称为子上帝。那我所相信出于西庇太的儿子约翰之手笔的约翰福音,或至少是依照这个“可爱的门徒”的记忆而来的,他所记载的乃是他亲眼所见的,其中记载着多马于主复活后一个虔诚赞叹。这赞叹实含着整个基督教的教义,可是当时这不过是一句偶然的话,还未能把握住它在神学上的含义。倘若使徒当听到“我与父原为一体”这一句话时能加以思索,他们就会记得祂曾藉着诗篇的话来表明祂这话的意思。诗篇上说主的道所临到的人,就得称为神。祂自称是神的启示,但那些听见祂说“凡看见我就是看见父”的人,至少在祂受难以前,只以为祂是神所差来的一位(参约16:30)。我们的主说话的意思并不一定指祂为耶和华。若是有了这个意思,必使门徒们的心中冲突惶惑不已。他们乃是以整个旧约为背景的犹太人;实在需要比话语上的承认更多一些的证据,才能使他们心服,以尊神的荣归之于一个人。

在五旬节以后的期间,教义上所信的仍然是如此。在使徒行传二章五节彼得所说的话当中,先知拿撒勒人耶稣在他心里尚未成为以色列人的上帝。祂是神的爱膏者——基督;祂被抬举为王为救主;但却未将祂当作神的本身。

当圣司提反时仍是如此;但这时候已可看出一个变迁的开始。圣司提反不只是第一个殉道者,而且是见于记载的第一个死难的基督徒。当然,看见耶稣在神的右边并不一定是超过了当时默示文学的天上弥赛亚观念。但是下面这句话却含有较深一层的意思:“主耶稣,请接纳我的灵。”每一个犹太人都知道诗篇第三十一篇的话,我们的主曾亲自在十字架上说过。只不过加上“父”而已。这“父”字加上一层亲密的新意义:“父阿,我将我的灵交在你手中。”但是在这里,第一个死难的信徒将自己的灵交给耶稣。这乃是一种信心上的言辞,而不是一种教义上的言辞,但其中的含义却需要整个的神学来说明。这乃是以耶稣等于一切心灵的父。先有灵性的经验,然后有教义的方式,这是基督教神学发展的特征。正因为如此,基督教的神学才是一个真实的科学(注一)。

司提反和与他的死难相关联的运动,使基督教脱离了犹太教的限制。司提反之死难为促成保罗悔改的人事关键,这一点可说是没有怀疑的余地。诚然圣保罗所归入的基督教,就是圣司提反所宣传,并因之而被石头打死的基督教。但是它的教义和彼得早期所见证的,最初并无分别。只是我们必须记得他们的灵性经验是不同的。彼得当基督在世的时候曾与主同在一起;他曾和祂同在麦田行走;同坐湖船;同在亲朋中吃喝。照他看那复活升天的基督,主要地是一个由神提高来作王作主的人。圣保罗也许从未曾见过主,直到他在大马色路上眼目昏眩,在大光中听到有声音说:“我就是你所逼迫的耶稣。”对于保罗,那钉死十架的基督徒开始,而且最紧要的,就是天上的弥赛亚,所以在保罗最早期的书信中,一开端就把祂与上帝同列为平安和恩典的源头。

在这里,仍然是经验第一。因为有了那悔改的经验;接着又有那藉着与基督团契而与神和好的认识。从这种经验领悟到在基督里面可以找到对历史的解释,因为祂乃是神的旨意的启示,和神的作为的完成。要从保罗的宗教经验中的一切成分里去构成一个适当的神学体系,而不肯定基督的神性,那是不可能的。保罗虽是一个思想深沉而伟大的人,却未曾在他的书信中写系统神学。将他的全部宗教经验和确信作满意的理智陈述这一点,并不是他所特别关注的。他是否曾用上帝这一名辞作为耶稣基督的称呼,也不能十分肯定。但他常常临近了这个用法,只有吹毛求疵的注重确切,才可以把他所说和如此明显的一种承认分别出来。他说,“上帝本性一切的丰盛,都有形有体地居住在基督里面”;又说基督在道成肉身之前是以“上帝的形像”存在的;又说,基督乃是那“不能看见之上帝的像”;又说,“上帝在基督里叫世人与自己和好。”那么,只有三位一体的说法,可以在神学上与他这里所表明的相符。但是他罕有,几乎是未曾,直接地称耶稣基督为上帝。罗马人书九章五节的句点是可置疑的;提摩太前书三章十六节的文字(以至作者)都是可疑的;这些疑窦影响当前的问题。

我个人确然相信,有时保罗将“主”这字用之于耶稣基督身上,它的意思是与耶和华相同。对上面所引的那些语句,我们若要避免这种解释,及其三位一体的含义,就只好用一连串的不自然的解说。但是那种解释并非绝对不可能的;倘若我们要极端确切,我们就不能毫无疑义地说,圣保罗将拿撒勒人耶稣看为以色列的上帝,虽然我们可以说那反面的说法,常要涉及文字上牵强,很难说是对的。哥林多后书结尾的话:“愿主的恩典……”等等,尤其是当我们注意到子句的顺序,若不将神的本身尊严归之于耶稣基督,就究竟无法说明了。总之,我完全相信圣保罗是十分相信主的神性的;很确然地,即令他未曾将他的信仰为自己构成神学方式,可是他的信心只有三位一体的神学才能说明;而他往往是从灵性经验和功能来表明这一信仰,却未尝以神学的方式来宣布它。

希伯来书将基督提高在众天使之上,而且将祂的崇高地位归之于神的儿子的名分。第一章八节所引诗篇第四十五篇的话,也许是将神性归之于子,但是在此处仍有那解释上的疑窦。圣保罗和希伯来书的作者所持的信仰立场,都必然是超于承认耶稣基督为神的。而且他们的文字最自然的解释,都是以为他们是信仰这一个主张。但不能绝对肯定地说他们是如此。而且我们的主的神性教义,若在新约许多地方就肯定说明了,亚流的争端就不致于发生于教会中。“亚他那修违反众意”的一语,促使我们想到那位基督教信仰之基本信条的伟大主张者,在当时不过是一个少数派,甚至在他的同僚主教中间,也是如此;倘若使徒的一切写作都是清楚明显的话,这种情形是不可能有的。

然而它们当中有些是明显无隐的。我们对于约翰各书的教义是不能怀疑的。在启示录中将天上的基督和永生全能的父联在一起是如此的密切,若能以基督为神,就无法说明它的立场。在廿二章十三节叙述基督用那全能上帝的最高称呼自称,这一个称呼乃是在一章八节全能者所自引用的。可见作者不能立即把名称转用于基督。基督之被启示为神,是从先知看到了祂施行神的功能以后;只有在那个时候,作者才提出祂为全能的神。

在约翰福音和一书中,这一立场终于十分明显,且从开端就被提出。那位以耶稣之名住在人间的,乃是神的永恒之道,祂本身即是神,万物是藉着祂造的。“凡真在祂里面的”就如同“在祂儿子耶稣基督里面”一样(约壹5:20)。对于这个与耶稣基督为一体的神,曾叙述说,“这真神也是永生,”除了这神之外,其余一切假想之神都是偶像。

这样对新约的迅速检讨,其结果如何呢?这里所指示的乃是我们对于耶稣基督是神的信仰,不是凭藉任何一节经文或一组经文;而是人们在长进的经验中,当他们与圣灵契合,逐渐领会主耶稣基督的恩典和神的爱的时候,所无法拒绝的一种信仰。这里并没有一种使人惶惑的教义,以威权加于那不愿接受的人的心中;我们所有的是一个胜利的发现,根据于人的经验,正如一切科学真理所必须有的根据一样。在他们订立耶稣基督的神格之教理以前,已用宗教和灵修的话语,十分暗示了这种教理。经验在先,而教义的写订是在后。这乃是灵性界的定律,而为我们的主所常遵守的。倘若祂以绝对不妥协的话为自己要求神性,祂就中了自己所说的话而跌倒,“倘若我荣耀我自己,我的荣耀就算不得什么,”因为那是将理智的了解放在灵性的经验的前头。这样,祂只有阻碍而不会帮助理智的了解。倘若祂的肉身站在那些虔诚的犹太人面前,而竟向他们说,“我是上帝,”祂只有使他们感到惶惑。所以祂所说的虽有那种含义,好像我们以后所将论到的。可是祂的口头说明总是和灵性的动作交织在一起,而不致引起门徒们的理智上的批评(注二)。这问题我们以后还要论到。在这里我们可说,若是我们的主断然宣布自己为神,则将剥夺了信仰的灵性价值。倘若圣彼得在五旬节后即直接宣布他的师尊为神,他的权威无疑的要在以后的基督门徒中占重位地位。但是较之这种冲动性的宣布更有力更重要的,乃是我们所实际见到在使徒经验和初期教会中这一个过程的演进。在每一个时期中这同一原则都在发生作用。先相信,然后就发现他们所信的是合理的;愈是信的人,他们的印证也更完全。他们终于领悟到耶稣基督所作的,只有神才能作。祂所履行的功能乃是上帝的功能(注三)。

我们所知道的,只是功能,即是作用与反应。倘若耶稣基督所行的是神的作为,那么,照着以合理的名称归之于所当归的对象的法则来说,耶稣基督就是神。新约中达到这种最高肯定的方法,从科学方面说,乃是合理的惟一方法。

有些人觉得,倘若对那完全而可意识到的主的神性之信仰,要经过半世纪左右才达到,这也许是从一种自我催眠的过程中产生出来的。早期的信徒自然要抬高他们所信的主,这过程一直进行,直到把祂抬高到宇宙主宰的宝座上。这种反对的说法,乃是忽视实际。希腊人可以神化库勒斯(Heracles);罗马人可以神化该撒;因为他们之所谓神化,只是把他们纳入万神殿中,其中包含无数其它的神,每一神都是有限的。各有特殊的爱好,甚至各有人所知道的缺点。但是使徒们都是犹太人。他们称自己的师尊为神,乃是承认他们的朋友为惟一永恒全能的神。他们不曾说祂是众神中的一位,好像我们是众人中的一人。他们乃是在他们的朋友而兼师尊的身上,渐次看出了那惟一永恒,惟一全能,惟一非被造,惟一不可想象的神。这样的一个结论,不是,也不可能是一个自然的趋势。承认祂为弥赛亚不是使这过程更容易些,乃是使它更难了,因为犹太人的心中,弥赛亚与耶和华乃是两个实有,并非一个。所以在教义未建立的许久之前,我们已见到了那使这教义确立的经验。在上耶路撒冷的末次旅途中,门徒们已经视他们的主为超人。从司提反殉道时起,我们发现祂与人的灵魂已成立关系,这关系暗示着对祂的神性的承认。圣保罗所用的辞语,对于祂的神性只差没有作正式的承认,或者至少有一次曾经正式承认(参罗9:5),而在别的地方,他应用“主”这名称,视耶稣基督与耶和华为一体。当圣约翰明白宣布这教义时,他并未曾对已经存在的意思加上什么实质;只不过把它条陈出来而已。最当注意的是圣保罗之至高基督观并未遭受反对。有很多人正准备反对保罗却未拿这一点来攻击他。这是说明这个道理已早被人承认,只不过对早期信徒的信仰作形式的说明(26:91)。这教义真是由经验而形成的。

但是,还不止如此而已。相信耶稣基督为神,并不只是承认祂和旧约作者们所知道的耶和华为一体。而是扩大充实对神的观念,那就是以从耶稣基督的教训,尤其是从祂的生活,死难和复活中得到的,来扩大充实神的观念。我们现在要讨论这种上帝观的更改,可是更详尽的讨论须留俟后来(73:207—222;273—301)。

犹太人的上帝的基本观点乃在合一。“主我们的神乃是惟一的神”之说,并不仅指实际上没有别的东西配称为神。而是说神的品质是不容许多元的。宇宙间不能有两个全能的统治者。多神论往往给不同的神明划分范围。当神被认为是全能主宰之时,那多数之神的存在就成为不可能了。很自然而且必然地,他们对这个合一的观念,必须先有单纯的了解,不得有别的思想参杂其间。但当人在耶稣基督里看见了神之后,三位一体论所要应付的问题随之而生,三位一体论并非这问题的解决,乃是一个暗示的公式。

神是人们所知道的全能主宰;耶稣却是因祂的作为所有的反应而受限制。神是人所知道的全智者,耶稣却经验过失望。倘若耶稣是神,那么在神的实有里,就我们所知道的人格来说,必有一些不能并合在任何一个人的经验中的成分。遇到这样一个问题的人们,又有着那使圣灵成为三位一体神的第三位的经验。但是这一点我们现在不加注意,只说这是讲明如何在神的合一中,乃是三位,不是两位。

神的存在和生活是超乎我们的理解能力的。基督教的神学在这个意义上,乃是一种不可知论。它不断地宣布神是超乎我们的知智之上。但不因此而承认任何一个关于神的命题都是一样的真实。正如前面说过的,世界的存在是有等级的,每一个等级注定地为那较高的等级所管制;而且只有这样,每一个等级才能将它的潜蕴的可能显示出来。一切等级中最高的乃是位格。就我们所知道的,这也许不是最后的一个等级。但它可以作为最高者的最好比拟。我们倘若以位格的名称来思想那高者,就比用什么别的名称来想像祂,都更妥贴。

我们已经见到,倘若神真的是在耶稣基督里被发现的,那么,这一个神不能只是一个位格。然而千真万确的,只有一个神。一个朴实的信徒用不着别寻门路,只须相信:“圣父是神,圣子是神,圣灵是神。但却没有三神,只有一神。”我们当前的一件事,就是要尽我们所能的去了解这个道理。

叫一个位格和另一个位格有分别的是什么?而这种分别,与在真际本体上的真正合一相符到什么程度?就我看来,人的彼此分别是靠着两个原则。其中最紧要的一个,乃在意识中心的分别;我乃是我而非你;你乃是你而非我。我们乃判然的自我。我们可具同样的意见,有同样的经验,趋向同一的目的;然而我们虽在一处,却仍彼此分别。另一个原则乃是偶然的:是我的父母的儿子,我的祖国的居民,我的学校的一分子;这些条件不只是我的人格的外表附属品,而是实际上造成我之所以为我的因素。任何两个有限的人在时间空间的条件下生活,都将因他们的历史环境的迥异而永远为人分辨出来。即使是孪生兄弟也不能有完全同样的经验。他们可以站在一起看山,他们看山的角度是略微有异的。即令他们更换位置,他们从两个角度的视线上所见到的次序还是不同的。

很明白的,这些我所称之为偶然的差异,都是由于我们的有限性的条件而来的。倘若有意识中心能洞见事物的全体,而不受时空的条件所支配,这种偶然性的差异就会没有了。但在另一方面的差异仍然是存在的。那么我们所有的乃是一个意识的三个中心。这个题目的再进一层的讨论,须暂时延搁,但是对于解答耶稣是神这个基本的基督教信仰,所说的却是必要的。神在基督里面成了肉身;正因为神祗一体,所以那祂里面成了肉身的,不只是一部分,而是完全的神。然而成为肉身的,乃是神三个位格中之一,或说是祂一个灵体中三个中心之一,而这道成的肉身,虽然在荣耀上是与神相同的,但并非原来的神,而是从神的本体中出来的。

我们现在要看使徒们所成就和教会所订定这种解释,能从耶稣基督自己的话语中获得多少根据。我们前面对福音书记载的检讨,为的是要明了耶稣基督的门徒在各阶段中对祂所达到的了解。现在我们再回到福音书中所描绘的历史图画,来究问这个图案供给初期教会的信仰以多少基础,并探讨初期教会的信仰所提出关于耶稣基督如何是神,这问题在福音的记载里有何种亮光可作解答。

我所要促请注意的第一点,乃是关于前三福音的作者只注重历史而不注重神学这一事实。无疑他们之述说基督的故事,是怀着一个宗教的目的的;无疑地,他们述说的时候,是根据他们所遇到的读者的最大灵性需要。但他们所注意的乃是历史。拿一件最显著的例子来说明;他们对主的受难是详尽地述说,但从未曾试行提出一个救赎论。三福音书的作者是注意叙述历史,但这历史的故事对我们的问题给予什么亮光呢?

最先一个福音作者——圣马可——是明显地提示从施洗约翰,特别是从我们的主,神的能力临到世上。他的开头的话是:“上帝的儿子,耶稣基督福音的起头。”“上帝的儿子”这话,就我们所见到的,并不一定包含着神性,却自然与神性是相符的。可是,这话的含意确不只是人性。我们的主从来未曾依赖神迹来作为人对祂相信的根据。而这却使那表明主的能力,当祂在人中间活动,有祂的爱的作为的时候所发生的那一幅图画,更为动人。

还有祂的那种和父的完全交往,是每一个细心的读者所注意到的。一个在罪恶的世界当中,从未曾与神间断完全的交往的人,乃是和任何奇事同样伟大的神迹。

再有一层,我们看到祂明白表示祂是万国万民的审判者——这诚然是神圣任务。我们也回想到祂虽坚持主张摩西律法的神圣,却有着一种把自己的作为当作是完成律法的坦然信心。祂称律法为神圣,而却更改它。在这件事上,祂并未对自己的位格提出什么教义上的理论,也未表示这样的理论是存在于祂心中。但是祂既没有骄傲,也没有不适当之处,却去作着只有神才能作到的。除此之外,还有直接称自己为神与人之间的中保的话。“一切所有的都是我父交付我的,除了父没有人知道子;除了子和子所愿意指示的,没有人知道父”(太11:27;路10:22)。这些话显然与约翰福音的立场相连贯,乃众批评家所说,为最古而最可靠的一串证据——这是马太和路加所同有而未见于马可福音的材料。但是这些话,正如其它类似的话,是与灵性的经验相联系的。两位福音的作者,都把它们联系于上帝“向婴孩就显露出来”的话,马太更将它们联系到“凡劳苦担重担的可到我这里来,”这正是把神学上的话翻译为实际的宗教生活。没有人能说“到我这里来,我必给你安息,”除非是那说“我与父原为一体”的,因为只有在永恒的神里面,人的灵魂才能找着安息。祂的这种表示不算是一个要求,而是在说明灵性的经验,而这种经验的话语,只有当门徒们进入了更深一层的灵性经验时才能懂得,在初听到这些话的时候,他们是很难懂得的。我们研究约翰福音时,还要看到这一点。

耶稣基督曾运用过超乎人的范围之外的能力吗?这问题很难回答,因为我们不知道一个与神完全契合的人能拥有多大能力。根据记载,彼得能够在海面上行走,直到他的信心为惧怕所夺。也许在平息风浪,登山变像,和以五饼二鱼饱餐群众这些事上所表示的,远超过任何为灵所感动的人。可注意的是当祂平风息浪时,祂并未向父祈求,或呼吁神的名。祂说话好像是万物的主宰,我们犹记得当门徒看见祂那样作的时候,他们是很惊奇的。

现在让我们看约翰福音。我们一向认为所谓前三福音与约翰福音中间的差异并不真正存在。双方所提示的图案在若干限度上可以互相补充的,但他们所描述的那人是显然相同的。约翰福音更多提到祂与父的不断团契,但在原则上并不比我们前面所引“一切所有的是我父交付我的,”和“我与父原为一”更多些。并且这些话的主要意义不在神学方面,却是以灵性的经验来暗示父与子的一体:“谁也不能从我手把他们夺去,”“谁也不能从我父手里把他们夺去。”然而这一个申明是以诗篇八十二篇的话作为佐证,我们已经看到那一篇诗的话,不足以表明这是对祂的绝对神性的一个教义的说明。

在前三福音中的坚强印象,和约翰福音中所鲜明表彰的,都可由约翰福音的小引表明:“我们也见过祂的荣光,正是父独生子的荣光。”在人的生命里有着超乎人而来自上帝本身的能力,上帝也就于此得着祂的自我的完全表达。

我们能否对在世时的耶稣基督的意识作深入的了解?让我尝试这样作,同时当提醒自己,我们愈多接受对祂的说明,就会愈不了解祂的位格;那尚未为神所占有的人,不能了解神与人的完全合一。

基督教的神学家曾多方试行把道成肉身之道,以适合于他们的时代思想的语文表达出来。当我们从事同一企图时,最好记着没有一种说法,是已经或能够成为正统的说法;也没有什么说法是属于异端或不合理的,除非它否认基督是完全的神和完全的人。

第一,让我们确信道成肉身乃是一件真实的事,而不是欺人之谈。那活在人中间而死在十架上的,乃是永恒的三位一体之神的第二位。但祂在世上所过的生活乃是真的人生,受一切人的命运的限制,也受各种试探,只是没有过去的罪行所引起的试探(我确知这是来4:15的真义)。在知识上与身量上祂都逐渐长进,也从众人所学习的过程上学习。但祂始终体验与神的密切关系,那种关系,祂发现为别人所未曾经验到。这一点祂认为是神的呼召,要祂完成那被应许为将要来的弥赛亚的任务。那在祂受洗时向祂发出的声音,呼召祂开始祂的弥赛亚工作。于是祂进入人中间去医病,传道,呼召人悔改,并宣布那弥赛亚的任务所当设立的神国。神的作为藉人而发挥,至少经常是发挥于人的范围之内。祂的祈祷都是真正的祷告。在客西马尼园的愁苦乃真正的愁苦,而当时所作的祷告,乃是人性对于造化主的真正呼求。但同时神的爱心,能力,和对于人心灵的知识,都是经由那人性而流溢进来。祂觉得祂不只是神所差来的。但也感觉到自己与神契合为一,有神的使命,在人的面前祂代表神。祂知道祂是在父里面,父也在祂里面。当祂临近极端牺牲的光荣时,祂记得那在创造以前祂所有的同样光荣(参约17:5)。最显然地,当祂的人格(注四)达到完全的发展——由痛苦而使之完全——同样也启示着祂本身并非是关于人生的最后事实。那在人格背后的,借人格行事,尽人性所许可的被表达出来,但超乎人格之上,如神超乎人性一般的,就是上帝的道。为要成为人而生活,受死,且从死里复活,祂使自己处在属人的一切条件之下。祂正如圣保罗所说的虚己。我们若以为当祂在世之时,三位一体之神的第二位的一切神性是被剥夺了,因为人的生活中没有地方好容纳它,我们就错了。我们没有作此推论的根据。我们所可说的乃是从那个时候起,神不只是对人的景况和死有着同情的了解,且亦有了真的经验。祂自己被试探而且受苦。这就是那些心怀宽大的福音书的读者所得的印像。这些福音书告诉我们一个人生的故事,但故事不仅止乎人事。那位活在人间的祂并不关切自己的位格问题。然而祂自动地,心意和谐地作着那只有神才能作的。有时,逢到性灵的时会,祂作为的含意明显地展开在祂的心头。祂不是自我开析,而是自我启示:而祂所启示的自我,并不只是人或超人;却分明是神。

一、这里对生活先于教义的主张,说得十分沉重;七十二面上所引各章节明显表明我们的主的神性,但却不曾明明地言说,也是极可注意的。(60:Ixxi—Ixxiv)

二、“若耶稣当时宣布自己为神,一定会使人的心中惊惶震撼;这绝不是祂教人的方法。祂却表现了一些作为,使人后来对祂不能作别的估计。”(26:68)

三、这一点与通常那些说基督里面含有神价值的意见相近,这种意见常被认为和基督是神的主张是相反的。其实不是相反的。因为祂除非是神,就不能真有神的价值。

四、这在以位格即等于本体(Hypostasis)的人看来,即具有涅斯多留派(Nestorian)的异端情调。但是区利罗(Cyril)和涅斯多留(Nestorius)所谓的本体,并非我所谓的位格;而他们之中这一个人所谓的本体,也不是另一人所谓的本体。

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